Autore: sabotiamolaguerra

TESTO/AUDIO

PRIGIONIERI/E RIVOLUZIONARI/E, REPRESSIONE E LOTTE ANTIMPERIALISTE NEL MONDO
Allora aggiungo alcune cose in continuità, all’intervento che ha fatto adesso Carlo.
Innanzitutto ricordando che in Italia, oltre appunto 41 bis, abbiamo un gruppo di
prigionieri e prigioniere rivoluzionarie che sono in carcere da 44 anni. Proprio in questi giorni cade questo “anniversario” per molti di loro, un numero che fa veramente paura. Militanti quasi tutti/e catturati/e nel fatidico anno 1982. L’ 82 è stato l’apice di tutto il ciclo degli anni ’70. Nell’80 furono arrestate circa 1000 persone e altrettante, circa 1200 nell’82, numeri che danno la dimensione dello scontro. Naturalmente la maggioranza aveva una partecipazione limitata ai movimenti, quindi ha subito condanne anche pesanti ma non ergastoli. Gli ergastoli hanno colpito solo una parte di questi/e militanti, fra cui appunto questi/e che sono tuttora in carcere, che sono esattamente 15.
Tutti/e militanti, tra l’altro, delle Brigate Rosse. Dico la loro identità perché ci tengono, sono condannati agli ergastoli perché hanno partecipato a operazioni di un certo livello e sono ancora dentro perché non hanno mai accettato una forma di ravvedimento, di resa, di capitolazione, di dissociazione, mentre purtroppo in Italia abbiamo assistito ad un penoso spettacolo di vari tradimenti che hanno decimato le fila rivoluzionarie negli anni. Soprattutto alla fine degli anni ’80.
L’importanza di questa loro resistenza è stata assunta politicamente dal Soccorso Rosso internazionale, e mi presento anche per chi non lo sa, io faccio parte di questa che è un’entità modesta ma trasversale ad alcuni paesi in Europa e fino alla Turchia
E spendo due parole al riguardo, essa venne formata alla fine degli anni ’90, in dialettica con prigionieri/e rivoluzionari/e in carcere. Un percorso di aggregazione proprio sul rifiuto
delle derive di dissociazione e resa. Cioè, al di là dei tanti errori che si possono fare nei
percorsi rivoluzionari o di liberazione sociale, anticoloniale e antimperialista, comunque gli
errori ce li dobbiamo vedere fra di noi nei ranghi nostri e non trasformarli in materia di commercio con gli oppressori, con i dominanti. Questa è una regola proprio basilare,
minima, che è sempre stata vera in tutti i cicli storici, perché anche se in Italia ha avuto
proporzioni un po’ pesanti, questo fenomeno di deriva però è esistito in tutti i cicli
rivoluzionari dall’inizio del 900. Bisogna esserne coscienti e saper affrontare la contraddizione.
Questi/e militanti che resistono in carcere sono veramente un esempio, ma ce ne sono stati diversi/e che sono usciti anni prima pur facendo il loro dovere (come si diceva, avendo condanne “minori”) e sono stati comunque tanti/e. Insieme rappresentano proprio la coerenza e il coraggio perché è chiaro che, oltretutto, non rinunciando e rafforzando la propria identità, non è che sono diventati dei residui, delle specie di zombie che stanno chiusi lì. A volte c’è la visione del carcere come un buco nero, dove si è sottratti/e alla vita, ma non è così. Questo dipende proprio dalla risposta che i militanti danno: se è una risposta attiva, viva, resistono. E qui citerò subito un esempio, un militante che partecipò
alla formazione del soccorso rosso internazionale all’epoca, George Abdallah.
George Abdallah forse la maggioranza l’han sentito nominare ultimamente, quando è stato
liberato dopo 41 anni di carcere dalla Francia ed è tornato al suo paese in Libano. E lì, tra
l’altro, ha ripreso un ruolo politico attivo, ma che lui manteneva già in carcere, perché ha sempre mantenuto viva questa dialettica con l’esterno, coi movimenti. Quando è stato liberato, a chi gli chiedeva, appunto (soprattutto i giornalisti o questi intellettualini che prima si citava): ”ma come ha fatto a sopravvivere a quarantun’anni di carcere?”
Lui, molto serenamente, rispondeva: “Non è merito mio. È merito del collettivo, dei movimenti, del mio rapporto con loro. È un merito sempre collettivo.” E questa è proprio una bellissima risposta, perché a noi non piacciono gli eroi; come scrisse Bertolt Brecht, “beato il popolo che non ha bisogno di eroi”. Abbiamo bisogno di eroismo, sì, perché a quei livelli lì è anche eroismo, ma non di eroi. E lui rende merito a quella che è la dimensione collettiva
comunitaria. D’altronde è già risuonato negli interventi precedenti sulle cose da fare oggi.
Qual’è una delle cose fondamentali? È costruire solidarietà e senso comunitario. Senza queste cose qua non sarebbero esistiti né i cicli di lotta degli anni ’70, né la classe operaia che ha avuto questa forza e questa grande dignità e identità in certi anni. E su quella base lì poi si possono fare altri passi. Però questa di sicuro è la prima cosa, secondo me, da alimentare. Sono d’accordo, appunto con chi ha parlato prima, che le dobbiamo alimentare oggi, tanto più nelle società come le nostre occidentali, che sono estremamente disgregate, perché lo sappiamo che uno dei punti di forza del popolo palestinese e di tanti altri popoli oppressi è che questo spirito, questa vita comunitaria, comunque in buona parte ce l’hanno ancora, nonostante gli sforzi del capitalismo di inondarli con vari veleni disgreganti. Quindi questa cosa qua è per capirsi sul valore di questi/e prigionieri/e e del fondamento della loro resistenza..
Allora, quando si formò alla fine degli anni ’90, l’SRI ebbe un preambolo prima di tutto all’interno delle prigioni, cioè furono dei nuclei di prigionieri che formarono una piattaforma di mutuo soccorso, di mutuo aiuto. L’idea era di costruire delle relazioni attive che sostenessero quelli/e che in una data situazione, in Turchia, o in Spagna o in Italia, iniziavano una lotta; per farla risuonare ovunque e costruire anche dei momenti comuni di lotta attraverso i paesi. Questa piattaforma significativamente la chiamarono Piattaforma 19 giugno 1999 perché fu fatta nel ’99. Mentre Il 19 giugno, molti lo sapranno, è una data storica, l’enorme massacro che il regime capitalista del Perù, a direzione socialdemocratica all’epoca, operò contro i prigionieri/e del Partito Comunista del Perù Sendero Luminoso, che conduceva la guerra popolare di lunga durata. Massacrarono in un paio di giorni 300 donne e uomini in due prigioni, che da tempo erano in lotta e creavano grossi problemi al controllo statale. E siccome i prigionieri/e lottarono fino alla fine, Sendero Luminoso trasformò in loro onore il 19 giugno nella giornata che chiamarono effettivamente “giornata dell’eroismo rivoluzionario”, per assumere in seguito la denominazione “giornata internazionale dei rivoluzionari/e prigionieri/e” Nel ’99 appunto viene ripresa questa data significativa per dare un senso anche di continuità fra le lotte, fra le rivoluzioni nel mondo.
Contemporaneamente formammo il Soccorso Rosso Internazionale all’esterno, che, tra l’altro, comprendeva e comprende ex prigionieri/e. Ancora una cosa sulle date, ricordiamoci, si è parlato appunto dei precedenti del 41 bis, come si è arrivati all’articolo
90, alle carceri speciali, il 1982. Il gennaio ’82 soprattutto è molto simbolico, perché?
Fu il punto forse più alto della lotta rivoluzionaria in Italia. All’epoca era in corso il sequestro Dozier. Dozier era un generalone americano. comandante della NATO su ampia area euro mediterranea, un boia che aveva fatto carriera in Vietnam. Era stato catturato dalle Brigate Rosse e fu liberato solo grazie alle torture che venivano inflitte ai militanti arrestati/e in quei mesi. All’epoca il governo italiano aveva deciso un salto preciso nello scontro, passando all’uso sistematico della tortura scientifica. E purtroppo i risultati li ottenevano.
Quindi in quella vicenda lì si incrociano almeno tre elementi. Intanto il punto alto della lotta rivoluzionaria, perché la NATO fu toccata ad uno dei punti più alti che mai fosse successo in Europa, dall’altro, appunto, la questione della tortura, la questione di come lo Stato e l’imperialismo rispondono a questo livello dello scontro. Naturalmente la tortura italiana fu fatta da sgherri sotto supervisione e coadiuvati dalla onnipresente CIA. Molti militanti crollarono, uno di quelli che resistette, praticamente a tre giorni di tortura, Cesare Di Lenardo, un giovane operaio all’epoca. Parliamo di un ventenne, 22 anni o giù di lì. Lui è ancora in carcere oggi, 44 anni dopo, con una fermezza ideologica e politica, quella che citavo precedentemente. E quando si parla di questo, loro dicono: “Non ci presentate come super donne e super uomini, noi siamo espressione della forza della lotta di classe, della lotta antimperialista di quel ciclo là in Italia” . Anche questo è un segno di modestia e di senso collettivo, che è importante che noi raccogliamo, perché voglio dire che se in un paese occidentale si è espresso un tale livello di forza, di dignità, bisogna capirne il valore, il fondamento. Credo che un salto di qualità è stato fatto, è una forza che resta per noi come classe. Appunto, quando spesso parliamo di classe, la classe cos’è? La classe è avere anche questa identità qua. Siamo fieri della rivoluzione sovietica, della rivoluzione cinese, del Vietnam, e oggi dell’eroismo palestinese. Tante cose che fan parte di un nostro patrimonio, sono quelle cose che ci fanno dire, come è stato detto, che è possibile resistere, è possibile lottare, è possibile andare avanti, perché spesso il nostro nemico è la demoralizzazione, l’autocensura, il non avere più coraggio, la speranza di lottare. Queste sono dimostrazioni che si può resistere, che si può andare oltre.
E su questo mi riaggancio anche al discorso su Alfredo Cospito. Perché? La
mobilitazione per lui è stato un salto di qualità enorme, perché per la prima volta non solo si è rotto il tabù del 41 bis che in sostanza lo Stato gestiva con la narrazione contro i mafiosi (che poi anche quello è tutto da discutere, visto che i grossi mafiosi sono al potere, in galera ci sono “i picciotti”). Lì si è rotto questo tabù. Si è visto intanto che cos’è un trattamento di tortura che comunque non merita nessuno. E secondo, si è arrivati a una mobilitazione che ha coinvolto, per esempio, i sindacati di base. Adesso qui avevamo appunto rappresentanti del Si Cobas. Ci ricordiamo che in quell’epoca là il SI Cobas, anche l’USB e altri sono scesi in piazza, hanno fatto dei segni di solidarietà, hanno aperto i microfoni durante i comizi, dicendo sì, oltre alla repressione contro i sindacati, contro i picchetti, eccetera, c’è anche questa repressione. Cioè c’è stato un salto di qualità fondamentale a riconoscersi come classe, come fronte, di fronte a una repressione che in varie gradazioni ci coinvolge tutti.
Appunto, prima Carlo diceva: il rischio del 41 bis non è solo la cosa in sé, ma che informa l’insieme della repressione, che tutto è tenuto dalla stessa logica di classe e imperialista.
Tra l’altro, oggi c’è un’altra cosa, un’altra dimensione che ci dà la possibilità di dare una continuità a questo salto di qualità. Oggi ci sono più di 10 militanti o semplici proletari palestinesi che sono stati arrestati, incarcerati in questi ultimi mesi. I vecchi compagni che li accolgono nelle loro sezioni, a Rossano, a Terni, ad Alessandria e altrove, nelle sezioni speciali, ne sono ben contenti, perché si ritrovano questi giovani, spesso espressione di tutto un’altro mondo, che loro non conoscono o conoscono in parte, e si creano queste commistioni di solidarietà. Ovviamente in carcere la solidarietà è molto facile, diciamo così, nella sofferenza le persone si uniscono facilmente e anche di mondi diversi. Cioè ci sono i palestinesi, ci sono arabi già da prima, ci sono curdi, ci sono pakistani, albanesi, tutti imputati, ovviamente per associazione sovversiva, banda armata, eccetera, che si ritrovano con questi vecchi compagni e con più giovani, incarcerati più recentemente, soprattutto dell’area anarchica. Quindi noi abbiamo una situazione anche carceraria che evolve in un senso interessante. Certo, non è interessante stare in galera, ma se ci si è, voglio dire, bisogna cogliere gli aspetti positivi: la difesa dei prigionieri, quella politica non umanitaria, la difesa del senso del perché si è in carcere, delle ragioni e delle motivazioni di lotta è l’atto principale.
Abbiamo avuto l’esempio di Anna, della sua lettera, luminosa anche lei, sullo stesso stile dei vecchi/e compagni/e e di Alfredo Cospito. Cioè questo tipo di attitudine è fondamentale di fronte alla repressione: non cedere, non cedere. Poi è difficile, è chiaro, ed è lì che conta anche la solidarietà, quello che diceva George Abdallah. Lui ha resistito, ma non solo per questo suo non cedimento, ma perché è stato sostenuto. Pensiamo che per George Abdallah alle ultime manifestazioni davanti al carcere (e parliamo di un carcere piazzato in un enclave tipo Tolmezzo o Lampedusa, per dare l’idea delle distanze) e ci andavano 2/3.000 persone. Quindi questa solidarietà lui la riceveva eccome.
Sulla questione del fronte contro la repressione cito solo en passant così tutti i fatti
che ultimamente ci possono interessare. Dei palestinesi, già detto, ci sono attualmente
resistenze in carcere in Irlanda, in Grecia, in Spagna, in Euskadi, in Germania. Addirittura
queste vecchie militanti della Raf che sono catturate trent’anni dopo e che sono sempre
come quelli citati, determinate nelle loro posizioni. E gli/le antifascisti/e a Budapest, di cui abbiamo visto ultimamente le condanne per Maya, Gabri e Anna a 7/8 anni, e di carcere
ungherese coi nazisti come carcerieri. Abbiamo i portuali, in particolare fra i sindacati di
base, che sono accusati di associazione a delinquere, cioè abbiamo anche questi
passaggi repressivi che noi possiamo assumere proprio in una logica di fronte.
Se ognuno si fa il suo caso a sé, è chiaro che diventano casi difficili o in cui si perde
questo filo di appartenenza. Invece la questione è proprio di stare insieme. Direi anche, pur con le con le distanze politiche che ci sono, il caso dell Askatasuna. Non so quanti qui, ma almeno un’area politica come la mia un po’ di diffidenza l’abbiamo sempre avuta, perché nel passato, insomma, hanno giocato un po’ ai “buoni e i cattivi”; tenevano le distanze, hanno fatto anche alcune cose, diciamo pure brutte. Però in questo caso qua, dopo gli scontri di del 31 gennaio, hanno avuto una posizione, bisogna dire, corretta, non hanno fatto prese di distanza, hanno difeso la manifestazione in tutte le sue componenti, quindi coprendo quelli che hanno fatto gli scontri e dicendo che appunto il futuro sta nella lotta,
che bisogna andare avanti e che bisogna difendere tutti, eccetera. Quindi ci sono degli avanzamenti che bisogna anche saper registrare. No, non è che la gente resta sempre o brutta o arretrata, ci sono degli avanzamenti. Credo che sul fronte dell’antirepressione effettivamente oggi c’è questo avanzamento, perché la percezione del pericolo di guerra, del fatto che la guerra può arrivare anche qui, che il mondo sta degenerando in quel senso, ce l’ha molta gente, anche della gente comune, e questa è una cosa che possiamo cogliere, che possiamo cogliere e trasformare in un punto di forza nostro se avanziamo anche noi. Cioè il fatto che il sistema non ha più delle possibilità di sviluppo e cose da offrire, se non che l’orrore della guerra imperialista che, lo disse pure il Papa, ci sarà la terza guerra mondiale, anzi ci siamo già dentro, e su questo piano qua, noi dobbiamo offrire alla gente, alla nostra classe, una prospettiva che sia credibile e cominciare a costruirla. Un ultimo esempio, Minneapolis negli Stati Uniti, lì sembra proprio guerra civile strisciante. E assistiamo al fatto che masse enormi sfuggono a quello che è il controllo, la narrazione dominante, sfuggono, al ricatto istituzionale, cominciano a porsi sul terreno della lotta, dell’organizzazione indipendente, eccetera. Diciamo che chiaramente bisognerà, facendo tutti i passi intermedi, piccoli anche, offrire sempre di più queste due prospettive: solidarietà e resistenza. Così come ci affianchiamo ai palestinesi e ad altri popoli che sono in lotta nel mondo. Cito solo, per esempio, il processo rivoluzionario in India, di cui non si parla proprio, che si trova in un passaggio molto difficile, una guerra di sterminio. Anche lì c’è una guerra popolare rivoluzionaria da decenni e soprattutto negli ultimi anni, ma stanno affrontando dei massacri micidiali. Sono lì dei punti avanzati della rivoluzione nel mondo. Siccome credo che abbiamo una visione della rivoluzione come un processo storico che prenderà grandi epoche, neanche una sola, ma che va un po’ di qui, un po’ di là, un po’ in Asia, un po’ in Africa, un po’ nelle Americhe, un po’ anche, si spera, in Europa. Questo bisogna cogliere e solidarizzarsi assolutamente a quelli che sono i punti avanzati che ci sono oggi e quindi dobbiamo vederli per quelli che sono oggi e sostenerli in tutti i modi. E appunto, io concluderei su una cosa: che solidarietà e resistenza ci servono per costruire sempre più le nostre forze e che, come abbiamo detto in una in una formulazione sintetica, trasformando un po’ quella più teorica di Lenin, noi siamo nell’epoca in cui
la nostra unica prospettiva è trasformare le guerre dei padroni in guerra ai padroni.
Questa è la prospettiva in cui situare la stessa solidarietà e resistenza. E buonasera a tutti/e.
SOCCORSO ROSSO INTERNAZIONALE

TESTO

Buongiorno compagni e compagne, ci siamo tutti rifocillati adesso, quindi spero che non vi viene l’abbiocco post pranzo. Prima c’era l’aggressività della fame, adesso magari l’abbiocco post pranzo proverò a non farvelo venire. Mi presento, sono Mimì, appartengo al movimento dei disoccupati 7 novembre di Napoli. E sono coordinatrice a Napoli del Si Cobas. Con un po’ di emozione faccio questo intervento perché il tema della repressione è un tema che sicuramente tocca delle corde rispetto alle quali tutti noi ci interroghiamo per le nostre vite, per come le conduciamo, per quelle che sono le nostre tensioni. Rispetto al nostro ruolo all’interno della società, parto dal fare una panoramica veloce e a volo d’uccello su quello che è il movimento 7 novembre. Parto da questo perché lavoro e non lavoro sono due facce della stessa medaglia. Ci danno la possibilità di osservare con una lente molto precisa quelli che sono i piani patronali e dello Stato come giustamente sottolineava prima Silvano nel suo intervento quando opportunamente operava una distinzione netta tra governo e Stato. Il Movimento 7 novembre è un movimento che nasce intersezionale, nasce dall’esigenza di un territorio che è quello di Napoli e di Bagnoli in particolare, durante una di quelle fasi nelle quali si manifestava esplicita: c’era il decreto Sblocca Italia, c’era Renzi al governo e a Napoli un gruppo di disoccupati ha iniziato ad elaborare l’idea e il piano di legare la necessità di una lotta per il lavoro alla lotta per l’emancipazione di un territorio intero dallo sfruttamento non si realizza soltanto sui corpi delle persone, ma anche sulla terra. Nasce il movimento 7 novembre e nasce come un movimento autonomo, come un movimento che dal basso vuole restituire e riesce a restituire nel corso del tempo ai proletari e alle proletarie della città e di quel territorio la dignità di sentirsi e di riconoscersi nella classe, di riconoscersi come parte. Di una classe che era loro un concetto sconosciuto e di riconoscersi nella fratellanza di classe, laddove esisteva la contrapposizione tra proletario e proletario, tra proletaria e proletaria e tutte le intersezioni che ci possiamo mettere per il mezzo, si è cercato di favorire la presa di coscienza rispetto al proprio ruolo e alla possibilità che questo ruolo apre nella costruzione di una lotta anticapitalista, antimperialista e con un carattere, lasciatemelo dire, spiccatamente femminista. La lotta dei disoccupati 7 novembre è andata avanti. Nella rivendicazione di un’istanza immediata si potrebbe pensare economicista, ma attraverso l’assunzione di consapevolezza del proprio ruolo e del proprio posto nella storia, non in un movimento di lotta finalizzato a prendere ad avere un lavoro, un posto fisso, e La parabola ha consentito che questo movimento assumesse un carattere di autentica messa a disposizione da parte di tanti proletari e di tante proletarie dei propri corpi per l’avanzamento di quella che è la lotta di una classe schiacciata, depressa, divisa e l’evidenza di questa divisione nei luoghi di lavoro, e qui “switcho” un attimo da disoccupata del movimento di lotta dei disoccupati organizzati a coordinatrice sindacale, perché è impossibile parlare di una cosa senza parlare dell’altra. È impossibile non avere la visione complessiva di quello che è un attacco di classe che va avanti da decenni, che si articola nel corso del tempo in maniera sempre più evidente, come un attacco a 360 ° durante tutti i momenti in cui, insieme al movimento dei disoccupati, abbiamo sostenuto gli scioperi e i picchetti dei lavoratori, della logistica del Si Cobas, dei lavoratori o delle lavoratrici, come a Napoli, dei rifiuti, delle terme, di tanti settori produttivi, ci siamo resi conto che l’arma della solidarietà ha giocato un ruolo fondamentale nella crescita e nella presa di coscienza di coloro che sono diventati poi le avanguardie del movimento dei disoccupati 7 novembre e che non sono, non è certo chi vi parla, ma sono i proletari e le proletarie della città che hanno ripreso la loro parola. La rivendicazione del lavoro come un gruppo organizzato è una cosa ben diversa dall’ esigenza di avere il posto, dall’esigenza di avere il salario come singolo individuo. Si esce fuori dalla possibilità di diventare ricattabili, si esce fuori dalla possibilità di essere una banderuola nelle mani di chi gestisce il potere, garantendo sì che le istanze rimangano sempre irrisolte, che le istanze dei proletari e delle proletarie rimangano sempre irrisolti, questa è l’esperienza che il movimento dei disoccupati lascia e da questa esperienza si apprende che non c’è stato un giorno, non c’è stato un minuto in cui i tentativi di affossare, di sviare, di sventrare, di corrompere, di distruggere un movimento di lotta che stava effettivamente cambiando. All’interno di una città in cui c’è una enorme contraddizione, in cui diciamo una ci sono molte grandi, enormi ed evidenti contraddizioni, è sicuramente d’ insegnamento che noi possiamo guardare, quello che i disoccupati e le disoccupate hanno compreso: che la loro lotta non era perimetrata, che la loro lotta doveva essere presente e doveva essere vettore e doveva essere volano per tutte le altre lotte che si costruivano, che si strutturavano, che nascevano non soltanto nel proprio territorio. La forza di questo movimento che ci ha condotto negli ultimi tempi ad avere una piccola vittoria, un piccolo avanzamento, perché la platea dei disoccupati adesso non è più tale in quanto sono tirocinanti, il che prelude, diciamo, alla stabilizzazione. Ci vorranno altre lotte, ma questa vittoria è venuta fuori perché il movimento dei disoccupati ha saputo parlare al resto del mondo e saputo essere nel resto del mondo e saputo essere presente nella storia, ha saputo fungere da anello di congiunzione tra le lotte dei territori e le lotte politiche e sindacali, anche nazionali. La solidarietà che hanno saputo portare alle lotte, tra virgolette, altrui è quella che poi hanno saputo raccogliere nel momento in cui è stato necessario perché gli attacchi sono stati numerosi e sono venuti da tutte le parti, sicuramente dal fronte padronale, sicuramente dal fronte delle istituzioni, sicuramente anche all’interno è stato necessario superare tantissime contraddizioni, mantenere la schiena dritta e l’autonomia da qualsiasi srena istituzionale è stato quello che, diciamo, ha consentito la piccola vittoria che oggi abbiamo tra le mani, ma è stato anche quello che ha dato luogo ad un apparato repressivo che si è scagliato contro una enorme quantità di partecipanti e di aderenti al movimento, non soltanto alle avanguardie. Decine di processi, diverse condanne già comminate e diverse ancora sono in pendenza. Ci sono compagni che hanno da poco ricevuto, per i disordini del 2019 al Teatro Sannazzaro, quando la vertenza sembrava essere andata, esere stata sconfitta in qualche modo, due anni e due mesi che si sommano alle altre condanne già prese da diversi compagni, e questo però non ci ha fermato e soprattutto ci ha dato modo di leggere con chiarezza il significato, di quello che è il procedimento che ha aperto contro di noi, che è quello per associazione a delinquere 43 tra noi, tra sindacato Si Cobas, movimento dei disoccupati 7 novembre e collettivo politico Iskra, associazione a delinquere e che noi siamo in attesa di vederne l’evoluzione, ma vi garantisco che vedersi processati in aula bunker sotto Poggioreale non è stato divertente ed è stata un’esperienza assolutamente, diciamo, importante da restituire quando ti ritrovi dietro le sbarre, dove hai visto in televisione essere processati la camorra, diventa evidente qual è il disegno: sei criminale se cerchi un posto di lavoro, sei criminale se questo posto di lavoro non te lo vuoi comprare pagando 50 € in cambio del voto. Sei criminale se non aspetti che ti venga dato, ma cerchi l’ascolto e il rispetto che è necessario. Sei criminale se cerchi di sfuggire alla marginalità sociale che ti ha costretto ad una vita di espedienti. Sei criminale se cerchi di dare un futuro ai tuoi figli. Sei criminale se parli di un’altro mondo possibile. Sei criminale se intendi che la giustizia sociale parta dall’avere tutti una casa, tutti un lavoro, tutti la possibilità di baciare in fronte i propri figli prima di metterli a dormire, sapendo che domani non suoneranno le sirene dei l’antiaereo sulle loro teste, perché non c’è la guerra sulle loro teste. Sei criminale se solidarizzi con la Palestina, sei criminale adesso, anche se dici che Netanyahu è un assassino, c’è un’evidenza che è quella dell’esigenza da parte dell’attuale governo, dello Stato, a togliere gli strumenti di agibilità politica a una classe che faceva fatica a svegliarsi, adesso viene svegliata nonostante tutti gli strumenti di moral suasion, soft power che sono stati usati nel corso degli anni per irriggimentare quella classe, per farle pensare di non essere tale, per farla sviare da quella che è il proprio, la propria funzione, il proprio compito storico. Siamo di fronte ad un attacco di classe, diciamo, che ha precedenti, sicuramente siamo di fronte a un attacco di classe al quale dobbiamo essere in grado di dare una risposta. Torno un attimo alla vertenza dei disoccupati, quando si doveva compiere l’atto finale che avrebbe garantito a tutti quanti noi di accedere a questi tirocini che preludevano poi ad ad avere un posto di lavoro fisso nelle cooperative con attività indispensabili al territorio, dalla manutenzione delle aree pubbliche alla bonifica dei territori, eccetera eccetera eccetera. Non faccio l’elenco su questo, è più bravo Eddy, però quando noi eravamo arrivati alla all’apice, al momento in cui doveva essere definita una platea che entrava in quei posti di lavoro il gioco delle istituzioni qual è stato? Chiudere il numero e infilare la loro gente, sono andati a raccogliere disoccupati che pure sono disoccupati come quelli che stanno iscritti alle nostre liste. Uno ad uno, dammi 50 € che ti faccio andare a lavorare, se me ne dai 100 faccio andare a lavorare pure tua moglie. Il numero, la torta aveva 10 fette, gli invitati erano diventati 12. Questo avrebbe dovuto significare che qualcuno che ha sacrificato la propria vita o qualcuno che ha sacrificato i propri figli o qualcuno che ha preso acqua, freddo, vento, con il sole, con la pioggia in qualsiasi stagione, chea attraversato le piazze della città prendendo denunce, sfidando tutte quelle che erano le restrizioni imposte dalle istituzioni cittadine, dalle questure, dalle prefetture. Non ci dimentichiamo che durante l’epidemia, la pandemia, durante il Covid, i disoccupati a Napoli sono stati quelli che neanche un giorno hanno rispettato il divieto di uscire. Tutti i giorni siamo usciti, abbiamo distribuito le spese, tutti i giorni siamo usciti, abbiamo fatto manifestazioni, tutti i giorni siamo usciti, abbiamo occupato le strade, perché nel momento in cui si cede la sovranità della propria forza di piazza si arretra e noi non potevamo arretrare, stiamo pagando, pagheremo, avremmo pagato lo stesso. Il punto è questo, lo dico, diciamo che c’è una certa nei ragionamenti che si fanno, no? Nei seminari c’è un’attenzione molto fondata e anche necessaria a quali sono gli strumenti che noi possiamo usare per opporci alla repressione. Quali sono gli strumenti che noi possiamo usare per contrattaccare? È la domanda che ci dovremmo fare sicuramente, continuare a fare esattamente di più e meglio e in maniera più organizzata quello che si deve fare, ovvero se ci tolgono la casa, proseguire nelle occupazioni diventa un reato. Adesso c’è lo sfratto coatto, anche se occupi la seconda casa, ce ne stanno di terza e di quarte che si potranno ben guardare per occuparle. Il posto di lavoro diventa una moneta di scambio, organizzando la classe e andando a pretendere che ci sia l’assunzione di responsabilità non da parte del padronato che governa insieme alle istituzioni, ma da parte di quelle istituzioni di prossimità che con qualche conto se lo devono pur fare. Durante l’ultima fase, il gioco di restringere la nostra platea per metterci una corda al collo ha funzionato con un espediente che è stato usato molte volte nella storia, perché Napoli ha una lunga tradizione del movimento dei disoccupati. Una lunga tradizione in cui si sono sempre viste due tendenze: o il movimento si è mantenuto indipendente e ha conquistato non migliori condizioni, ma vere condizioni di vita, oppure la lotta si è venduta alle istituzioni perché tertium non datur. Non c’è la possibilità di fare una via di mezzo: o ti vendi o non ti vendi, e quando non ti vendi e tieni la schiena dritta, i metodi che utilizzano per spezzartela quella schiena, passano dalle minacce della questura ai fogli di via, agli avvisi orali, alle decine di procedimenti penali, passano attraverso il tentativo di corrompere i disoccupati, passano attraverso la malavita organizzata. Hanno fatto una cosa assolutamente legale per quella che erano le loro possibilità. Le hanno fatte tutte, ma diciamo il gioco, che è stato loro molto facile, è stato quello di strutturare per l’accesso a questo lavoro la tombola, il click day, una piattaforma sulla quale tu ti dovevi registrare, nella quale inviavi la tua candidatura mentre in questa candidatura doveva essere prevista la clausola di un particolare tipo di formazione che avevamo fatto solo noi della platea dei dei disoccupati 7 novembre, il bando per questo click day, perché si tratta sempre di bandi pubblici, non conteneva questa clausola. Questo dava la possibilità a chiunque avesse gli stessi requisiti senza quello qualificante, poter accedere a questa piattaforma, candidarsi, fare questo click e chi arrivava prima rientrava negli 800 posti che avevano messo a disposizione, chi entrava dopo doveva aspettare poi un secondo corso, eccetera eccetera. Signori, questa cosa ha fatto impazzire una platea di 700 disoccupati e disoccupate. La mattina del click day la piattaforma si è bloccata e beh, e si è bloccata per 15 minuti. In quei 15 minuti è successo il panico, la rabbia proletaria quando esce fuori è una benedizione, perché è vera. Ne sono scaturiti due arresti, tra cui una ero io, mi sono fatta una nottata nella cella della Medina che fa più schifo di Santa Maria Capua Vetere, fanno più schifo la cella della questura che i carceri, però da proletaria, da madre, da militante, da sindacalista ho pensato che non è che mi era andata tanto male perché io avevo la consapevolezza che sarei uscita il giorno dopo. Anan non ha mai potuto avere la consapevolezza di quando sarebbe uscito. Adesso sa che uscirà tra 5 anni. Esiste quindi anche un aspetto che è quello del nostro privilegio occidentale bianco, che ci dovrebbe vedere, diciamo, coinvolti a esercitare in maniera cooperante questo privilegio cooperante con i nostri fratelli e sorelle di classe, comunque collocati, è più simile a me. La madre palestinese che non sa se domani suo figlio lo vedrà, che è la signora che vedo uscire dal cinema il venerdì sera, cinema che io non mi posso permettere. Dico questo perché? Perché oggi si parla di repressione. Oggi si parla, nell’ambito della repressione, di quello che spero, mi auguro, è anche il nostro compito e se, come sindacalista, mi rendo conto che c’è una differente velocità con cui questo attacco sindacalista di un sindacato del quale la maggior parte degli iscritti sono migranti, c’è una diversa velocità, con la quale questa repressione colpisce chi ha qualche privilegio in più e chi invece è un lavoratore straniero che vive in Italia col permesso di soggiorno o chi è un sottoproletario della sanità che ha fatto 10 anni di galera e oggi cerca di trovare un’altro destino per i propri figli. È evidente che è su costoro, quindi parte anche su di me, e parlo come parte in causa in questo senso può darsi che io non sia proprio, super partes nel dire che non possiamo aspettare. Erano troppi sofismi. Non possiamo lasciare che a calcare le piazze e a riempirle sia sempre qualche forma di un sentimento umanitario. Non possiamo lasciare che il nostro compito, diciamo, sia l’assunzione di consapevolezza che porta i nostri corpi a militare nelle piazze. Noi abbiamo. Il compito primario di lavorare all’interno dei nostri settori sociali di riferimento per allargare la presa di coscienza, per allargare il fronte di quella che deve essere un’opposizione che deve diventare massiva. Guardate, ieri abbiamo fatto un corteo, mentre qui c’era il corteo in contemporanea si faceva a Bagnoli anche un bel corteo, un corteo che è contro la Coppa America, che diventa l’ennesima aggressione verso un territorio violentato e stuprato in ogni modo negli ultimi 30, quarant’anni, quello di Bagnoli. E c’erano migliaia di persone che non si vedono normalmente in piazza, una partecipazione delle persone, passeggini, cani, il vecchio, la signora, che di quelle che normalmente neanche si affacciano quando passano i cortei ai quali siamo abituati noi, ma che ha rappresentato un momento fondamentale perché ci ha restituito la consapevolezza che anche un apparato repressivo che era stato schierato non si erano risparmiati, ha dovuto mantenere fermo il proprio assetto, ha dovuto consentire ad un corteo legge o non legge, promungata, non promungata, firmata, non firmata, timbrata, non timbrata comunque per via Coroglio noi non avremmo dovuto mai potuto andare, invece siamo andati, ci siamo presi via Coroglio, siamo arrivati al cantiere e ed è stato un momento sicuramente in cui la risposta corretta a quello che è l’attacco repressivo è stata data. La risposta corretta è coinvolgere i settori di classe, che siano i lavoratori. Nel momento in cui arrivano ai nostri lavoratori le revoche dei permessi di soggiorno, come è successo a Brescia al nostro coordinatore Abbas, abbiamo il dovere di scendere, di bloccare i magazzini. Nel momento in cui ci dicono che il nostro territorio non è nostro, abbiamo il dovere di scendere ad occuparlo, abbiamo il dovere di allargare la mobilitazione. e di far cadere questo governo dalle piazze.

Basta, sono stata più corta, ma io sono femmina, so essere anche sintetica.

Mimì_ movimento 7 novembre Napoli

Giovani Palestinesi Italia

TESTO ITA/AUDIO IN ITALIANO

AUDIO IN ARABO

Negli ultimi anni il tema della Palestina ha mosso un senso collettivo che vada oltre la solidarietà verbale, l’indignazione momentanea. Abbiamo visto risvegliarsi una generazione che non si limita ad una solidarietà passiva e performativa. Grazie anche all’identificazione di un fil rouge che lega molti dei conflitti contemporanei, divisione, marginalizzazione e discriminazione hanno tutti un denominatore comune, lo stesso denominatore che alimenta la macchina di guerra e la logica imperialista che opprime e occupa la Palestina. Ma non solo. Tutte le comunità e soggettività sono soffocate e marginalizzate dallo stesso sistema, onnipresenza nelle loro quotidianità. Che crea un maggior divario economico e sociale a livello mondiale. La morte in Palestina, che agli italiani sembra lontana, è a spese di un governo filo sionista e capitalista, il nostro, il progetto e lo sviluppo tanto inseguito dal governo Meloni, non sono che una falsa illusione, una pretesa sotto cui cresce un piano di riarmo e di guerra. Questa sistematica marginalizzazione trascende ogni confine, incluso il confine sud nord globale. È da questa nuova presa di coscienza che nasce la generazione Palestina. Inizia a riconoscersi, a pensarsi, a immaginarsi come soggetto politico che abbandona un vittimismo forzato e imposto, frutto di narrazioni umanitarie e monolitiche. Ci troviamo oggi quindi a ragionare su questo passaggio, uno strumento chiave per leggere e capire la legittimazione di questi meccanismi attraverso la razzalizzazione. Un progetto attraverso il quale un gruppo dominante attribuisce caratteristiche razziali, disumanizzanti e inferiorizzanti a un gruppo dominato attraverso forme di violenza, producendo una condizione di sfruttamento e esclusione materiale e simbolica. Analizzare le recenti mobilitazioni all’interno di questo quadro permette quindi di capire perché proprio i giovani riconoscono immediatamente, nei dispositivi che colpiscono la Palestina, gli stessi dispositivi che organizzano e determinano la loro vita qui in Europa e in Italia. Le nuove generazioni, composte da giovani delle seconde generazioni, da figli e figlie delle migrazioni, ma anche da chi si riconosce nelle battaglie che partono dal basso, stanno descrivendo i linguaggi e i luoghi della politica, dove l’identità non è fine a se stessa, ma un filo conduttore a tutte le lotte di liberazione. Si trova a volerlo fare con urgenza, ma non sempre con gli strumenti politici per farlo. Questo ha generato situazioni in cui abbiamo potuto analizzare e vivere le realtà palestinesi e quelle italiane in conversazione. Motivo di ulteriore spinta al protagonismo e al confronto, a nostro modo di vedere, è una risposta alla costante tensione generata dalla spinta delle realtà palestinesi nel farsi portavoce in Italia della resistenza in tutte le sue forme del popolo palestinese contro il sionismo e la colonizzazione, e dalla tendenza da parte di molte realtà italiane alla pacificazione e al porsi dalla parte dei palestinesi, ma non troppo. Tutto ciò in un contesto, quello italiano, segnato dal razzismo istituzionale e diffuso che, delegittima e criminalizza sistematicamente il protagonismo politico, ancora più se conflittuale, delle comunità arabe. Per quanto riguarda le istituzioni, stiamo infatti assistendo all’entrata in vigore di nuovi pacchetti sicurezza, fortemente indirizzati alla repressione di pratiche conflittuali, in particolare se portate avanti da quelle fasce di popolazione razzializzate. Un passaggio importante di questi due anni è stato capire quanto la battaglia non fosse solo nelle strade, ma anche nel modo in cui gli eventi vengono raccontati. I media italiani continuano a presentare narrazioni che assumono un atteggiamento paternalistico verso i palestinesi e depoliticizzano i giovani arabi e razzializzati in generale. Parlano al posto loro, filtrano le loro parole, dichiarano la miglior soluzione e creano una versione dei fatti che sia facilmente accettabile per un pubblico bianco e pacificato. Al contrario, la generazione palestina ha tentato di rompere questo schema, ha iniziato di parlare direttamente, senza mediatori e senza chiedere permesso a nessuno. Tramite social media, interventi spontanei in piazza e comunicati scritti da chi vive la Palestina sulla propria pelle, tutto questo ha creato uno spazio comunicativo inedito dove è possibile dire ciò che per anni è stato censurato. Creare contro narrazioni significa quindi non solo rispondere ai media, ma costruire una voce collettiva che finalmente non dipende più dalle dalla legittimazione di istituzioni e giornali che hanno sempre raccontato questa comunità da fuori. È da queste sfide che possiamo comprendere come il tema della razza, per molti versi accantonato, è da recuperare in maniera rielaborata e trasversale, sia stato e rimanga centrale nell’individuare i vari livelli di oppressione e disgregazione che il sistema capitalista ci impone. È ancora di più per capire come inquadrare un antirazzismo come lotta portata avanti da chi in prima persona è razzializzato, lasciando da parte quello che storicamente è stato un antirazzismo di matrice prettamente umanitaria, color blind e capitanato da una sinistra italiana bianca incapace di rendere una lotta politica conflittuale e anticapitalista, fa fatto emergere la complessità e eterogeneità anche in termini di composizione politica all’interno delle stesse comunità arabe tra le diverse organizzazioni arabe e palestinesi. Queste divergenze e increspature possono avere cause più disparate: il paese di provenienza, le generazioni di appartenenza, la stessa famiglia di appartenenza, il credo religioso, le esperienze politiche pregresse, l’appartenenza di classe. Discutere e fare analisi su questo punto è di enorme importanza se si vuole iniziare a smontare la narrazione comune e semplificante che vuole la che vuole la comunità araba o anche quella palestinese e questa seconda generazione di cui si parla come qualcosa di omogeneo e facente riferimento a ideali comuni a tutte le persone che ne fanno parte. Le divisioni più nette e pericolose è giusto ricordare che sono volute dalle classi dominanti per frammentare e depotenziare un movimento che ha tutte le potenzialità per combattere il sistema ingiusto che è il nemico. Combattere contro un sistema imperialista, capitalista, sionista e fascista impone riconoscere le differenze. E’ una parte fondamentale del lavoro politico, non perché ci debbano dividere, ma perché ci aiutano a capire chi siamo davvero e quali strumenti servono a ciascuna parte di questa composizione. Queste differenze e il legame più o meno diretto con la Palestina o con altri contesti coloniali influisce sulle forme di partecipazione, di conflitto, di percezione del rischio, di priorità politica. In Italia spesso si parla di comunità araba come fosse un blocco unico. Questa è una semplificazione coloniale. Che cancella le sfumature reali. Analizzare le crepe, le contraddizioni è fondamentale perché significa dare la possibilità a ciascuna soggettività di sentirsi vista e non costretta dentro una identità politica preconfezionata. Esiste una distanza tra dalle strutture tradizionali della politica, partiti, sindacati, associazioni storiche. Non si tratta di un rifiuto a prescindere, una risposta a istituzioni che negli anni non hanno saputo rappresentare né comprendere le trasformazioni reali del paese. Per molti giovani, soprattutto razzializzati. Questi spazi risultano chiusi, gerarchici, guidati da persone che non parlano la loro lingua e non condividono le loro condizioni materiali. Questa frattura ha aperto la strada a forme nuove di organizzazioni, più orizzontali, più veloci, più legate ai bisogni immediati. La generazione palestina si muove con codici diversi, non è interessato riprodurre modelli del passato, vuole creare strumenti che funzionino oggi, che parlino ai margini, che sappiano trasformare la rabbia in potere collettivo. Questa distanza quindi non è un vuoto, è un terreno fertile per nuove forme di conflitto e di comunità politica che promuoviamo proprio in spazi come questo. La Palestina, per concludere, non mobilita solo sul piano politico. Per quanto riguarda i giovani, questa nuova generazione mobilita anche sul piano emotivo, identitario e intimo. Per molti giovani razzializzati, la Palestina non è lontana, è parte della propria storia familiare o perlomeno rappresentativa dei racconti ascoltati a casa, delle ingiustizie subite a scuola, nelle questure, nei negozi, nelle istituzioni. Guardare la Palestina significa anche guardare la propria vita e riconoscere in questi meccanismi coloniali qualcosa che li riguarda direttamente, una spiegazione a qualcosa che per molto tempo è stato inspiegabile. Questo ha trasformato le piazze in spazi di liberazione emotiva oltre che politica, luoghi in cui finalmente si poteva dire: io ci sono, io esisto, io ho una voce senza filtri. Ed è proprio questo legame emotivo così profondo e collettivo che ha permesso a questa generazione di resistere, nonostante la repressione, la criminalizzazione e la delegittimazione continua. Da cui l’importanza di porci domande sulla possibilità di organizzare e intercettare queste soggettività, per certi versi estranee ai metodi di fare militanza prettamente bianchi italiani. Da qui la necessità di indagare come rilanciare questi anni di mobilitazione e come queste piazze hanno cambiato chi le ha vissute. Tutto questo poi deve formare il modo in cui si pensa al futuro, alla lotta antiimperialista e anticapitalista, alla liberazione della Palestina che parte dall’Italia a prescindere dai governi, dalle contraddizioni che emergono tra le realtà militanti di quello che dicono i giornali e che non dicono. Dei modi perversi con cui le istituzioni reprimono la libertà di espressione e di dissenso, la Palestina che resiste sarà libera a prescindere, non solo nella retorica, ma nell’applicazione reale di quello che questa lotta significa per tutte le realtà che la circondano. Grazie.

AUDIO TESTO

di Mjriam Abu Samra

Mi collego dalla Giordania, e sono molto molto felice di poter partecipare pur non essendo in Italia al ragionamento

Il mio intervento è su quelli che sono stati i tentativi di repressione del sistema che hanno visto protagonista il sistema giudiziario italiano nei confronti dei palestinesi in Italia ma faccio riferimento proprio a come tutto questo si inserisca su quella che è una strategia globale, su quello che è un percorso che non inizia oggi e che non inizia in Italia.

E’ un atteggiamento che è in continuità con l’approccio coloniale che ha da sempre ha caratterizzato l’Europa, il nord globale con gli Stati Uniti e le strategie imperialiste che portano avanti da decenni a questa parte e che si espandono su più geografie e in una continuità temporale che in questo momento lo vediamo probabilmente più chiaramente. E’ più evidente se osserviamo il caso italiano, ma lo è anche perché ci tocca effettivamente da vicino. Per questo è fondamentale andare a sottolineare che queste categorie e questi tipi di approcci anche giuridici nei confronti del movimento palestinese e anche nei nei confronti del movimento di solidarietà con la Palestina sono di fatto una realtà storica dalla quale non si può prescindere. Se facciamo lo sforzo di inquadrare questo momento nella sua continuità storica ci rendiamo conto che una serie di categorie, una serie di discorsi, una serie di narrative continuano ad essere riproposti e continuano ad essere strumentalizzate per imporre di fatto un controllo egemonico di strategie di resistenza, ma anche proprio di articolazioni, di comprensioni, di definizioni del linguaggio legate alle lotte anticoloniali e alla volontà di screditare il movimento di liberazione palestinese e di utilizzare la categoria di “terrorismo” come funzionale al potere per screditare, marginalizzare e delegittimare i diritti all’autodeterminazione, il diritto alla resistenza anticoloniale non solo del popolo palestinese, ma di tutti i popoli oppressi.

Uno degli strumenti narrativi attraverso i quali questo tipo di riflessione viene imposto e viene legittimato è proprio tramite la definizione e la categorizzazione di terrorismo. Sul concetto di terrorismo analizziamo due livelli, vorrei analizzare innanzitutto come il concetto di terrorismo viene applicato effettivamente al caso palestinese nello specifico, ma anche in maniera più generale, di come la definizione stessa di terrorismo vada poi in un qualche modo a smascherare quelle che sono le “asimmetrie” di poteri o i rapporti di poteri che di fatto ancora caratterizzano il sistema internazionale e legittimano, appunto, universalizzano categorie che sono tipiche di un’élite politica e che vengono invece poi imposte ed universalizzate anche a scapito di tutti quanti gli altri popoli. Quindi due livelli, due livelli che si incontrano, che si incrociano perché si alimentano l’uno con l’altro.

Vorrei iniziare con il sottolineare che una delle discussioni più intense negli anni 70 all’interno proprio dell’assemblea generale delle Nazioni Unite fu rispetto alla definizione di terrorismo, definizione di terrorismo che doveva essere concordata all’interno di questa sede internazionale e che vide un dibattito estremamente vivace tra quelli che erano allora definiti come i “popoli del terzo mondo”.

Tra Stati del terzo mondo che proprio in quegli anni avevano “conquistato” la loro indipendenza dalle potenze coloniali e quelli che invece erano le potenze coloniali dei decenni precedenti, quindi fondamentalmente quelli che oggi vengono chiamati il nord globale o quelle società definite come costrutto politico sociale cosiddette occidentali, l’Europa in primis, con ovviamente gli Stati Uniti.

Nella prima metà degli anni 70 questo dibattito all’interno appunto delle Nazioni Unite si concentrò sul provare a dare una definizione di terrorismo che fosse concordata tra tutti i presenti.

L’acceso scontro si diede all’interno dei Membri dell’Assemblea generale. Ci fu uno scontro tra questi due poli: le ex potenze coloniali e ii popoli del cosiddetto del terzo mondo. Il dibattito si focalizzò esattamente su come questa definizione di terrorismo potesse effettivamente venire applicata, indovinate a chi? ed indovinate su cosa? Sull’Organizzazione per la Liberazione della Palestina. Quindi tutta la discussione all’inizio degli anni 70 sulla definizione di terrorismo all’interno delle Nazioni Unite si basa e scaturisce proprio dalla volontà di andare a definire l’organizzazione per la liberazione della Palestina come movimento terroristico da parte dei paesi del mondo globale. Perché?

Perché comincio proprio da questo punto, perché diventa evidente come la categoria di terrorismo sia una categoria che non ha una neutralità normativa. Ma che l’utilizzo di tale concetto è uno strumento politico di definizione narrativa e linguistica politica che può essere utilizzato proprio per imporre una serie di definizioni e imporre una serie di limiti a quelle che invece possono essere concepite e vengono di fatto percepite e presentate come lotte di liberazione dalla maggior parte dei popoli nel mondo.

Che cos’è appunto il terrorismo e chi può definire il terrorismo?

Questa è la prima domanda alla alla quale effettivamente bisognerebbe rispondere, e che già negli anni 70 i popoli del terzo mondo proponevano nell’assemblea la definizione di terrorismo come “atto violento” che viene totalmente decontestualizzato dalla situazione e dalla sua natura storica di resistenza dei popoli anticoloniali e delle lotte anticoloniali diventa strumentale all’imposizione di forme di repressione di oppressione e di criminalizzazione che sono tipiche del controllo politico che viene implementato nel nord globale, che non solo viene implementato e imposto ai popoli del terzo mondo, ed ai movimenti di liberazione anticoloniale ma viene importato per mantenere il controllo e quindi per neutralizzare il dissenso all’interno delle società occidentali stesse, così come stiamo vedendo proprio in questi mesi, anche in Europa e in Italia.

Esiste quindi questa prima contraddizione che va affrontata e che è importante per noi come movimento di solidarietà. A me non piace questo termine, però lo uso dato che continuiamo ad usarlo. Come movimento, come movimento per la giustizia direi, a livello globale, è importante tenere presente questo tipo di sbilanciamento di potere anche nelle definizioni e nell’uso normativo che viene fatto poi di queste definizioni, del potere egemonico che il linguaggio può riprodurre e può legittimare, misure repressive che altrimenti non potrebbero essere giustificate. Quindi esiste una dimensione che è appunto quella narrativa, quella discorsiva, quella che poi viene ripresentata e di fatto anche rafforzata all’interno non tanto di quelle istituzioni giuridiche oppure nelle camere, nelle stanze in cui il potere viene disegnato, ma anche attraverso i mezzi di informazione, attraverso proprio la legittimazione di queste definizioni all’interno di un contesto di opinione pubblica più generale, quindi per noi interpretare queste definizioni, queste categorie non lasciandole soltanto nel significato che gli viene proposto e che viene universalizzato dal nord Globale, incentrato sulla visione data dal potere imperialista e colonialista che ancora domina il sistema internazionale, è uno dei passaggi fondamentali a cui dobbiamo prestare attenzione perché ci indica proprio su quali e quanti livelli il potere si ripropone ed è in grado di legittimarsi.

Il discorsivo narrativo è il primo livello su cui noi, come opinione pubblica, come appunto popolo e masse a livello internazionale, ci dobbiamo confrontare più direttamente. perché quello che rende più difficile decostruire questo tipo di strutture di potere e il linguaggio che le legittima.

Quando queste categorie linguistiche e strutture di potere entrano all’interno delle nostre comunità e delle azioni con le quali si manifesta il nostro dissenso ed entrano anche nei nostri spazi, con i nostri vicini di casa e tra le nostre comunità, tra i “nostri”, nei nostri settori.

Questo tipo di legittimazione narrativa e giuridica, ma soprattutto quando guardiamo alla categoria del terrorismo così come viene definito ed utilizzato anche all’interno di questi procedimenti giuridici, non solo è parziale, perché appunto rappresentativo soltanto della volontà del potere, che pur essendo particolarmente limitata [a una parte] del mondo impone però queste categorie e decisioni. Le egemonizza e le universalizza come unico standard all’interno del quale e rispetto al quale poter concepire qualsiasi forma di dissenso, qualsiasi forma di attivismo, di attività, di azione politica. Ma questo tipo di uso e strumentalizzazione dei termini ci richiede appunto di interrogarci anche sulla legittimità delle azioni e delle lotte, che invece vengono in questo modo screditate. C’è un tentativo non solo di screditamento delle lotte, ma anche proprio di delegittimazione del sostegno che queste lotte possano ricevere all’interno delle società occidentali.

Con la Palestina tutto questo diventa particolarmente evidente. Con la Palestina tutto questo diventa evidente perché la Palestina si è manifestata, si è resa appunto protagonista, si è riproposta, perché appunto la lotta anticoloniale palestinese è una lotta decennale, secolare a questo punto, si è resa in questo momento storico il nucleo ed il centro, il nucleo attraverso il quale tutte queste contraddizioni emergono anche proprio nell’uso strumentale che si fa non solo della categoria del terrorismo, ma di come il terrorismo venga poi anche assimilato, associato e quasi considerato inerente ad una serie di altre categorie che diventano appunto spauracchio per la società intera. Il terrorismo oggi va di pari passo con l’islamofobia e quindi diventa quasi naturale e fondamentalmente accettabile demonizzare ed utilizzare appunto queste categorie islamofobiche all’interno di un discorso di violenza legato al terrorismo.

Se si fa l’esempio appunto dell’imam di Torino, ma questo tipo di esempio vale anche per tutta la narrativa e per tutto il discorso che viene portato avanti anche rispetto ad una serie di movimenti di resistenza palestinesi, quali Hamas, per esempio, che vengono spesso demonizzati proprio per la caratteristica islamica anche dal movimento di solidarietà cosiddetto liberale, all’interno di una di un discorso islamofobo che caratterizza le nostre società in maniera quasi inconscia di fatto, quasi legittimando il discorso islamofobico anche in questi ambiti cosiddetti “liberali”. Quindi vediamo che questo tipo di costruzione di paradigmi, i concetti che diventano egemonici e che diventano appunto il quadro di riferimento all’interno del quale si può concepire un’azione di resistenza, un’azione anticoloniale o meno, vengono e nascono fondamentalmente da una serie di stereotipi e da una impostazione appunto di potere che di fatto è inerente alle società occidentali e che non rappresenta la realtà sul territorio e anzi vuole andare proprio ad addomesticare quel tipo di narrativa e quel tipo di azioni, cosi come la politica che può portare avanti un popolo che lotta per l’autodeterminazione. Dunque tutto questo diventa ancora più evidente quando si parla di Palestina, perché la Palestina è stata in grado proprio di andare a smascherare le contraddizioni di questo sistema. E negli ultimi due anni è diventato evidente, infatti, che il diritto internazionale, per quanto rimanga quadro di riferimento per le definizioni o anche per le azioni che possono essere intraprese a sostegno del popolo palestinese, il diritto internazionale si rivela di fatto come lo strumento tramite il quale queste categorie vengono di fatto legittimate e lo strumento attraverso il quale queste categorie vengono universalizzate, pur rappresentando il risultato di un potere asimmetrico e la capacità delle potenze occidentali di imporre il loro discorso e di renderlo normativo, legittimato tramite proprio il diritto internazionale. E proprio la Palestina ha dimostrato questa contraddizione, ha dimostrato che gli strumenti giuridici che vengono utilizzati, rimangono all’interno di una visione politica che rimane assolutamente fondata su strutture di poteri coloniali che si basano sulla legittimazione di norme e di definizioni che vengono presentate come incriticabili, come insostituibili, come appunto dicevo prima, universali.

Esiste quindi il tentativo di trasformare, di ridefinire quella che è una lotta di liberazione come terrorismo e lo si fa non solo giustificando o con la collusione diretta nel massacro, nel genocidio, nelle pratiche coloniali centenarie che Israele porta avanti con il sostegno dell’Occidente in Palestina, ma lo si fa anche imponendo questo tipo di narrativa e inglobando questa narrativa nel sistema giuridico stesso dei paesi occidentali. Questo appunto limita non solo appunto l’azione dei palestinesi, ma limita lo stesso movimento di solidarietà nel riuscire a concepire le forme di dissenso e le forme appunto di conflittualità con le quali il sistema dovrebbe essere affrontato. Rimane quindi la priorità per il movimento di solidarietà e non solo, quello di andare a decostruire questa gerarchia di legittimità che è tipica del sistema internazionale, non solo a livello politico e materiale, ma anche a livello narrativo e discorsivo, andare proprio a contestare le categorizzazioni che vengono imposte e andare a ricentralizzare invece quella che dovrebbe essere una visione, una narrativa che è in grado di centralizzare il diritto alla lotta per la liberazione, il diritto alla lotta per un sistema di giustizia, perché quello che è ancora più importante è andare a sottolineare in questo contesto è che è questa dinamica, questo meccanismo che limita proprio la concezione di quello che è possibile, di quello che invece non è accettabile all’interno di una lotta di liberazione viene riproposto, ovviamente con le dovute differenze, nelle nostre società stesse, e che ci viene indicato quanto e come e se è possibile andare a rivendicare diritti sociali, diritti politici all’interno delle nostre stesse comunità, all’interno dei nostri stessi paesi. Vediamo che lo spazio di dissenso, lo spazio per rivendicazioni sociali, economiche e politiche si riduce sempre di più anche all’interno delle nostre società. È una strategia che si autoalimenta, è una strategia coordinata, è una strategia che fa capo a quella che è la costruzione del sistema internazionale che si basa su un principio di sfruttamento economico capitalista in cui il colonialismo è ovviamente parte integrante ma non solo il colonialismo, così come viene implementato in Palestina da Israele con il sostegno di tutto l’Occidente, non solo esso è parte di questo sistema di sfruttamento e quindi uno sfruttamento sbilanciato che prevede la marginalizzazione e l’oppressione di una serie di popoli e di poteri, ma allo stesso modo si ripropone nelle nostre case con le stesse dinamiche per assicurarsi che il dissenso possa essere neutralizzato, possa essere cooptato, possa essere ridotto all’interno di quei parametri che ci vengono imposti e che ci vengono presentati come universali, come legittimi e come assolutamente indiscutibili. Questa è la connessione che la Palestina ha di fatto svelato ed è per questo che, soprattutto in questi mesi nell’Occidente, nelle società occidentali, la repressione nei confronti dei palestinesi e di tutti coloro che si mobilitano per la Palestina è diventata così prepotente e quasi necessaria.

E qui finisco ricollegandomi a quanto dicevo prima, perché effettivamente questa consapevolezza che la Palestina ha riportato all’attenzione dell’opinione pubblica ha innescato una crisi del movimento, una crisi delle istituzioni e degli apparati di potere che si trovano, che devono a questo punto necessariamente “limitare i danni”: chiudere, reprimere, impedire che questa consapevolezza diventi effettivamente il motore che spinga l’opinione pubblica, che spinga le masse al cambiamento.

Un saluto e un ringraziamento per lo spazio, sono collegata dalla Giordania, e sono stata molto molto felice di poter partecipare pur non essendo in Italia.